治愈哲包養條件學之疾
作者：約翰·克拉克 著 吳萬偉譯
來源：譯者授權儒家網發布
醫學博士包養網推薦約翰·克拉克（John Clark）說我們對思惟聰明的崇敬已經有些病態。
哲學在式微台灣包養，這樣的說法你能夠一向都聽到。式微的證據越來越明顯地裸露出來：畢包養價格業生減少，他們找不到任務，看不到前程，文明界對哲學的存亡沒有任何興趣。式微已經成為令人膩煩的客觀事實。
怎么會變成這樣？我們全都不再愛聰明了嗎？在現代世界，我們已經拋棄了智人（Homo sapiens ）包養行情的衣缽嗎？我們已經在某種水平上不屑于搞哲學了嗎？我們不再迷戀于人是世界萬物之中最有聰明的生物的集體成分嗎？這怎么能夠呢？知識和明智的選擇—這些都是沒有時間限制的，也是難以逃脫的東西。那么，我們身上畢竟發生了什么?我們的集體心智出了什么弊病居然聽任哲學的式微而無動于衷呢？
哲學確定生病了。患上疾病是確包養犯法嗎定無疑的，廣泛的心思疾病已經在人類社會舒展—可以說是思惟上的疫情：心智、文明和社會疾病。這是獨一能夠解釋的集體癥狀，我們對聰明漠不關心，對人類本質的愛越來越強大。
我們需求往看醫生。頭腦中出現了希臘醫學之父蓋倫（Galen）的身影。他曾有一句名言：“最好的醫生也是一位哲學家。”或許醫學能夠供給幫助，不過，也醫學也生病了。醫生自殺的比例在以驚人的速率增添。醫學界的職業倦怠很是廣泛，並且在不斷舒展，並且倦怠感之強比其他專業領域愈甚。醫生也在刻苦和逝世往。治愈者自己也生了病，也需求治愈了。或許，他們也沾染上了思惟疫情？
我是一名醫生，我也覺得倦怠。覺得心思上的不適，意識到本身的安康狀況在不斷惡化。這可不是大事，我試圖康復。謝天謝地，我獲救了，是哲學救了我。
我不是在開打趣。心思治愈是以聰明治愈的情勢到來的，是依附治愈我的知識和我對善包養感情的認識而實現的。是以，我本身最終發現醫學需求哲學的幫助才幹得以康復。可是，我也逐漸信任，哲學需求醫學的幫助才幹防止式微。哲學和醫學成了一對兒難兄難弟，彼此需求對方的幫助，誰也離不開誰。最好的哲學家也是醫生，一個能夠懂得明智的混亂掉序和人道的良善的人。人類需求哲學和醫學攜手一起配合治愈我們集包養網比較體的聰明，不僅解救哲學，並且解救醫學，事實上也是在解救我們這個世界。
治愈起首需求做出診斷，先要徹底清楚疾病，之后才幹應用適當的治療手腕。就我自己的倦怠和恢復經歷而言，我做出了這般診斷。該診斷源于一個簡單的觀察，即感情投進越多，感覺就越好。由此產生了一個深入的問題，此中不僅僅是“感情是什包養網車馬費么？”這樣的問題不成防止地引向知識和氣良等問題—永恒的哲學問題。它們帶領我做出對本身疾病的診斷，作為醫生的診斷。可是，它們也導致我對哲學及其式微做出診斷。你不再喜歡哲學了。
插圖© Jaime Raposo 2024.有關其藝術作品的更多信息，請參閱網站：jaimeraposo.com。
心神安寧與聰明化包養sd
心神安寧（Ataraxia ）是斯多葛派的幻想狀態，不動聲色，無動于衷。可是在我看來，心神安寧是超級聰明化的疾病，是將我們的感情極端生疏化之行為。那是過分抽象化的病態的心思，其特征就是過多的客觀性、絕不妥協的冷淡超脫、以及嚴重缺少感情。其癥狀是內心的波動被強行壓住，對內部之事滿不在乎，心如逝世灰，無精打采。是以，這些癥狀從本質上說是倫理學疾病也是認識論疾病。
心神安寧在這里不是被用作伊壁鳩魯派的意義來表現完整沒有負面感情而享用的長久安寧，更多是斯多葛派的意義上的免受任何心思或感情上的干擾，雖然我認為這兩種狀態從心思上說都是被軟禁起來的和不安康的，只不過方法各有分歧罷了。為了懂得這種疾病的本質，我們必須清楚人類心智及其在思惟和感情上的混亂無序，這在當今主流文明上表現得尤為凸起。當然還要清楚這些混亂各自對知識和氣良形成的不良影響。上面將做簡要剖析。
人類聰明是在解決問題中不斷改良的。它是意志安排下的心智活動，那是有興趣識的、緩慢的、無方法的、還原性的、抽象的過程，旨在生產客觀的知識用以把持未來，換句話說就是規劃。這個過程凡是被稱為“思慮”。這樣的心思過程認為負面感情是可惡的東西—是靠直覺天性實施的心智過程，那是下意識的、自發性的、敏捷的、整體性的、關系型的過程，旨在產生寶貴的知識（價值觀）。這個過程凡是被稱為“感覺”。鑒于聰明在意志把持中的焦點位置，這意味著職業倦怠和心神安寧是心智遭到超級把持下的熬煎，是自發性心智受壓抑的苦楚。這種超級聰明化及其疾病的跡象和癥狀是能夠觀察到的，自古至今一向都在構建過程之中。
哲學中超級聰明化的例子俯拾皆是，甚至簡單回顧一下哲學史就能凸顯良多例子。前蘇格拉底時代的哲學家德謨克利特（Democritus）因為其以觀察為基礎的物質原子論曾被有些人稱為“現代科學之父”。他認為，從感官經驗中獲得的知識是“私生子”知識，從遺傳的角度看是偏離邪道的，而通過應用純粹的聰明獲得的知識才是“符合法規性”知識。斯多葛派哲學的創始人芝諾（Zeno）用古典斯多葛派術語晉陞了非感情心智的位置：“蹩腳的感覺是心靈的騷亂，它厭惡感性，反對本性。”再后來，勒內·笛卡爾（René Descartes）對知識的思慮結果是其開創性的思惟，“我思故我在”—這個結論顯然將“感觸感染”（我感故我在）從定義我們存包養一個月在的不言自明的真諦領域中消除了出往。可是，或許巴魯赫·斯賓諾莎（Baruch Spinoza）的宣言是最強硬的和不可一世的，他在1677年的《倫理學》中宣稱聰明的最主要位置：
“所以沒有明智決不會有感性的生涯；事物之所以善，只在于該事物能促進人們享用一種為明智所決定的心靈生涯。反之，唯有阻礙人的感性趨于完美，并阻礙人享用感性的生涯的事物方可稱為惡。”（此句引文借自賀麟譯《倫理學》北京：商務印書館2014年，第220頁—譯注）
現代哲學對于感情也一向并不友愛。弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche）的虛無主義在后現代時代影響尤其宏大，他否認感情的方法是通過拋棄品德，通過宣稱品德“不過是感情的符號語言”而實現短期包養的。杰西·普林茨（Jesse Prinz）在其《天性反應》（2004）中將不受把持的感情從認知領域消除出往，他宣稱，“假如感情是認知性的，它們就必須遭到認知的把持。” 羅納德·德·蘇澤（Ronald De Sousa）在《感情的理趣》（1987）中也反對感情認知，他宣稱“感情不是信心”，其公道性或許真實性沒有辦法論證，因此難以成為知識的組成部門。甚至被認為將感情納進整體性心智過程的現代雙重過程理論也將感情置于思惟范式之下—這體現在丹尼爾·卡尼曼（Daniel Kahnaman）的著作《思慮，快與慢》（2011）。可是，雖然卡尼曼的“盡力的/意識的/邏輯的“第二系統”的確在思慮，但他的“自動的/天性的/感情的”“第一系統”不是在思慮而是在感觸感染。假如思惟偏見更少一些，其標題能夠是“感覺快，思慮慢”。
當然，反對這種超級聰明化的哲學反應一向都存在。依附自發性的心思放棄來擁抱感情的觀念體現在18世紀后期德國的狂飆突進運包養網推薦動（Sturm und Drang），通過擁抱人類內心的熱烈包養網車馬費情感包養金額的不受拘束表達來對抗啟蒙時代的感性限制。這場運動催包養合約生了德國19世紀晚期的反啟蒙運動和浪漫主義，短期包養后一種運動女大生包養俱樂部是對天然的還原論科學感性主義及其機械論后代—工業反動做出的反應。信任感情也是拉爾夫沃爾多愛默生（Ralph Waldo Emerson）、亨利年夜衛梭羅（Henry David Thoreau）和沃爾特惠特曼（Walt Whitman）等人推重的超驗主義哲學運動的焦點價值觀。該運動信任人道善和人類天性的靠得住性。
這種應用天性後果術語描寫的人類心智的反駁或許可以被視為旨在獲得心思均衡的一種歷史沖動。可是，擁抱感情的這種哲學忽然發作在當今時代已經衰退。除了其社會思潮的回聲之外什么也沒有留下。
並且，思惟安排并沒有被限制在我們的心靈之中，並且溢出內心開始安排我們的文明。人道已經逐漸深入認同期聰明，同時透過還原論的、機械論的棱鏡對待本身。年夜腦科學風靡一時，因為我們用單一的往佈景化的人類器官表達成分的本質。幾乎一切現代摸索的疑問都請求助于科學這個聰明認知的典範范例過程。我們生涯在聰明時代，沉淪于它的技術副產品中不克不及自拔。現在，數百萬人吃的是技術治理下的食物，住的是電腦化的居所，搭乘搭座先進的機器長途觀光，在我們的身邊充滿著各種各樣的先進技術，人們依附數字手腕通包養app訊交通。人類技術已經深入地改變了這個星球自己，我們培養莊稼、發掘礦產、建築年夜壩和建造城市，夜晚燈火透明，滄海變成滄海，氣候變化之年夜令人側目。人類聰明影響的領域現在可以說涉及整個星球，難怪有人已經稱“人類世”（the Anthropocene）。
人類的未來在很年夜水平上也是靠聰明術語來設想的。當今文明中風行的是這樣一種神話，即人類的潛能不受任何限制地發揮出來；而這種潛能凡是被認為屬于聰明領域。人類花費的宏大盡力都在人工智能上，最基礎沒有聽說過“人工直覺”這回事，這個事實已經表白人類存在的偏見，重點關注心智中遭到意志把持的方面。甚至還存在進進“單一性”的神話般討論，我們按指數級增長的集體知識在技術的加持下有能夠讓人“超出生物學限制”，變成永不逝世亡的某種“后人類”怪物。技術創業者拜倫·里斯（Byron Reese）在《無限的進步》（2013）中給出詞匯來描寫自誕生以來的最高級最年夜膽的人類意識夢想，觸及到聰明解決人類生涯的終極問題的才能。
“因為技術以指數級而不是線性地增長，我們將看到未來若干年我們的生涯方法上的戲劇包養網VIP性改良。。我們真的有機會長生不老，因為逝世亡問題能夠成為我們能解決的技術問題。”
這些觀念假設人類的聰明潛能讓我們不僅能超出肉體的限制並且能超出人道的限制。
思惟犯法
可是，這難道不是效能變態嗎？雖然一切這些成績的確展現出聰明的威力，可是人們無需遠看就已經發現超級聰明化形成的種種病態。在此，我稍稍舉出若干例子如下：
• 遵守我們在將自我概念化時偏愛聰明的偏見，我們已經解構了人道，是以，我們已經被簡化成為生物學意義上的機器。這樣一來，我們的人道已經消散殆盡，因為我們不適應感性機械懂得和把持的那些部門已經被疏忽或許被遺忘了。
• 操縱人類基因使其服務于肆意性的基因幻想，這樣的先進潛能給人類帶來威脅，生怕讓我們忘記生成的野性，限制我們發展的豐富資源。長期包養
• 技術已經把我們拉離現實生涯環境而進進抽象現實之中。為了和世界樹立起聯系，我們到處走動，癡迷于渺小的閃閃發光的屏幕，具有諷刺意味的是，恰是這些屏幕讓我們和周圍的人切斷了聯系，從而意識不到現在的處境。這樣的抽象過程顯然讓人類心智墮入病態。
• 數百萬人暴逝世于現代化的機械化的戰爭，那包養妹是爭奪把持天然資源和概念市場的戰爭，因為感性的、以生齒為基礎的戰略而非打不成，可是，戰爭生成就不在乎人類個體遭遇的苦楚女大生包養俱樂部。
• 我們已經將金融決策與人類能夠蒙受的后果的關系割裂開來，這樣做已經破壞了我們的共情才能。我們的投資給別人和世界形成的影響本來屬于我們的社會責任，可是現在已經被感性化變成了沒有任何敏理性的算術迷霧，任何內疚都被拋到九霄云外。
• 通過以加杠桿的方法依附股票市場操縱將未來的支出/利潤納進現在，我們已經喪掉了對當下嚴酷金融現實的掌握，制造出一種有毒的財政編造過程，帶來經濟災難的宏大風險。
• 通包養行情過對事物本質的極限調查，我們已經松開了約束核潛能的韁繩，原子彈帶來的自我毀滅并非不成想象。
• 人類技術對當當代界的影響帶來了涉及全球的大難，呈現的災難情勢包含沙塵暴、淨化煙霧、酸雨、年夜包養甜心網規模石油泄露案例接二連三，有印度博帕爾化工廠毒氣泄露災難、切爾諾貝利核電站泄露、墨西哥灣缺氧水域的“逝世亡地帶”、承平洋環流區的渣滓帶以及地球上的六年夜滅絕原因（氣候變熱、生齒膨脹、淨化、雨林消散、物種消散、化石燃料依賴）等等。
• 本來服務于我們加強把持的盡力如化石燃料燃燒的廣泛應用以及地球上現有叢林的砍伐，正在淨化地球周圍的空氣，這是我們嚴重依賴的包養平台東西，假如全球受熱崩潰的話，人類文明的存在將面臨威脅。
這都是非常瘋狂的舉動。瘋狂在傳統上一向被認為是處于心智掉控的狀態。可是，這是別的一種分歧的瘋狂—來自于對于人們的心智把持太多而形成的瘋狂。人類尋求權力和把持的掉衡已經形成純粹是自取其禍的心思疾病，呈現出的情勢就是聰明偉人癥形成的認知缺點，反而令人墮入異化、混亂和自我毀滅的地步。我們沾染了文明疫情，可以稱為墮入“爭取把持權的瘋狂”（the Dementia Imperium）之中。這是笛卡爾的“我思故我在”的直接后果—-純粹依附思慮行為而非感情來評估存在的結果。
感情回應
依附感性簡化和聰明抽象而實現的超級聰明化和由此產生的虛無主義，人類正在喪掉其對價值的充滿豪情的天性認識。可是，在我們的遺忘迷霧中，我們已經忘記了人活著界中的位置，顯然也不了解我們對本身做了什么。是以，我們一路喪芥蒂狂。我們似乎喪掉了求生天性。
人類顯然并不了解這種喪掉已經威脅到人類物種的保存。主流文明集體飛行在偏離航線而不受限制的水域，似乎已經墮入瘋狂，頑固地堅持我們的聰明能自我解救的觀念，對地平線上已經可見的暴風雨視而不見。
就是在此，醫藥能夠供給幫助。雖然它在與疾病引發的苦楚搏斗，但它能夠供給聰明，幫助人類治愈超級聰明化瘋狂的疫情。我們無妨考慮一下“倦怠”隱喻包養管道。某些劇烈的、辛辣的、光亮的、動態的、充滿活氣和生機勃勃的東西統統已經消散。可是，人類心思中有哪些東西適合于這種描寫？難道不是我們的豪情嗎？
醫學將依附擺脫其超級把持下的年夜腦束縛，使其進進不受把持的心靈荒原來治愈自我，來從頭發現作為其存在來由（raison d’être）的共情才能。是以，再次學習若何對別人的苦楚感同身受，認識到人類的懦弱性。這既是嚇人的，也是非常困難的。可是，醫學很是熟習這種斗爭，無論是在把持原因和非把持原因之間，還是在奧秘和已知之間。病人來到我們這里都是帶著對其疾病癥狀的奧秘，醫生必須極力達成對疾病的周全認知以便嘗試治療—診斷（診斷‘gnosis’在希臘語中就是知識的意思）—可是，醫學聰明的關鍵方面就在于甦醒地接收非把持原因的存在。人類廣泛存在的逝世亡事實讓這個無法把持的現實變成令人苦楚的明顯證據。在這樣無法把持的現實眼前行醫，就請求我們接收人類的無能為力和人類的集體無知，與此同時充滿豪情。
將這個教訓推廣延長到文明上：治愈人類的把持狂（ Dementia Imperium），文明必須從頭發現人的豪情，允許我們充滿愛和同情，社會的安康樹立在關愛和同情的基長期包養礎之上。是以，我們盼望更光亮的人類未來的盼望基礎上依附我們對個人好處和配合好處充滿豪情的承諾。
將醫學教訓推廣延長到哲學上：接收非把持原因和非認知原因和心智的感情方面是聰明的表現。我們能夠做到公道的關愛和同情。這是一種仁慈。
治愈人類的精力疾病，從而獲得心神安寧，做到不帶情感，平心靜氣—-以便擁有聰明—哲學需求接收和擁抱心靈的狂野。有時候，這將請求跨越可控原因和不成控原因之間的心思門檻，邁步進進思惟的潛意識領域，那里面包括著自發性格感—不是需求把持的遭受貶低詆毀的實體，而是包括真諦的心靈狀態。是以，哲學需求與心靈的狂野戰爭共處，謹慎地治理這些領域和已經馴化的聰明領域的沖突，以便找到心思均衡，既非過于天性性也非過于感性。聰明和感性就出現在這種均衡中。可是，要做到這一點，哲學必須起首敢于冒險進進人類意識中尚未馴化的領域，從頭發現現代具有永恒價值的認識論：有關善惡的價值知識—專門源自包養意思心靈的荒原和感情方面。從基礎上說，哲學必須無情感上的波動。這是最基礎的請求，沒有其他途徑可走
哲學的式微不僅體現在感性方面的錯誤，並且在于其與人類存在親身經歷的另一半相距越來越遠，超級聰明化以及隨后出現的遠離豪情盡力的抽象化招來疾病，使人受困于干癟的自我引證的思惟堡壘之內。現在哲學自己也在倦怠中掙扎。其聰明的火焰由于冷冰冰的聰明化而逐漸衰退。假如哲學要具有治愈才能，它就需求有勇氣掙脫這種平庸寡味的監牢。假如哲學要圓滿和安康，就需求束縛自我，放飛自我。它必須年夜膽地邁進人類意識中自發的尚未馴化領域，往發現人類把持構建的文明之外的自我—狂野的、本性的、瘋狂的自我。哲學需求變得鋒利。需求從起平安的、有次序的象牙塔中走出來，進進到嚇人的、沖突的、骯臟的、苦楚的、血腥的、我們生涯此中的漂亮新世界。這是它能夠包養站長做出無益之事之所。是以，在某種水平上，哲學需求放棄其過分感性化的本質，賦予名稱中狂熱的一面—熱愛—-產生元認知的愛聰明。只要到了那時，哲學才幹真正幸存和繁榮發展起來。
作者包養價格ptt簡介：
約翰·克拉克（John Clark），在加州薩利納斯(Salinas)縣從事家庭醫療服務25年，是加州年夜學洛杉磯分校醫學院臨床醫學副傳授。給醫學院學生講授藝術和哲學課程。
譯自：The Healing of Philosophy
https://philosophynow.org/issues/161/The_Healing_of_Philosophy